Tôn giáo dân gian - Wikipedia

Đối với các tôn giáo đôi khi được mô tả là "tôn giáo dân gian" hoặc "tôn giáo dân tộc", xem Tôn giáo dân tộc.

Trong nghiên cứu tôn giáo và văn hóa dân gian, tôn giáo dân gian tôn giáo phổ biến hoặc tôn giáo bản địa bao gồm nhiều hình thức và biểu hiện khác nhau của tôn giáo khác biệt với các học thuyết và thực hành chính thức của tôn giáo có tổ chức. Định nghĩa chính xác của tôn giáo dân gian khác nhau giữa các học giả. Đôi khi cũng được gọi là niềm tin phổ biến nó bao gồm các phong tục tôn giáo dân tộc hoặc khu vực dưới sự bảo trợ của tôn giáo, nhưng bên ngoài học thuyết và thực hành chính thức. ^[1]

Thuật ngữ "tôn giáo dân gian" thường được sử dụng để bao gồm hai liên quan nhưng môn riêng. Đầu tiên là chiều kích tôn giáo của văn hóa dân gian, hay chiều kích văn hóa dân gian của tôn giáo. Thứ hai đề cập đến nghiên cứu về sự đồng bộ giữa hai nền văn hóa với các giai đoạn biểu hiện chính thức khác nhau, chẳng hạn như sự pha trộn của tín ngưỡng dân gian châu Phi và Công giáo La Mã dẫn đến sự phát triển của Vodun và Santería, và sự pha trộn tương tự của các tôn giáo chính thức với văn hóa dân gian.

Tôn giáo dân gian Trung Quốc, Kitô giáo dân gian, Ấn Độ giáo dân gian và Hồi giáo dân gian là những ví dụ về tôn giáo dân gian gắn liền với các tôn giáo lớn. Thuật ngữ này cũng được sử dụng, đặc biệt bởi các giáo sĩ của các tín ngưỡng có liên quan, để mô tả mong muốn của những người không thường xuyên tham gia thờ phượng tôn giáo, không thuộc về một nhà thờ hoặc xã hội tôn giáo tương tự, và những người không thực hiện một đức tin chính thức trong một tín ngưỡng cụ thể, để tổ chức đám cưới hoặc đám tang tôn giáo, hoặc (trong số các Kitô hữu) để con cái họ được rửa tội. ^[1]

Định nghĩa [ chỉnh sửa ]

Trong Từ điển Oxford súc tích của Tôn giáo Thế giới John Bowker đã mô tả "tôn giáo dân gian" là "tôn giáo xảy ra trong các cộng đồng nhỏ, địa phương không tuân thủ các quy tắc của các hệ thống lớn" hoặc "chiếm đoạt tín ngưỡng và thực hành tôn giáo ở mức độ phổ biến."

Don Yoder lập luận rằng có năm cách định nghĩa tôn giáo dân gian riêng biệt. Đầu tiên là một viễn cảnh bắt nguồn từ một khuôn khổ tiến hóa văn hóa, hiểu tôn giáo dân gian là đại diện cho sự tồn tại của các hình thức tôn giáo cũ; trong đó, nó sẽ tạo thành "những người sống sót, trong bối cảnh tôn giáo chính thức, về niềm tin và hành vi được kế thừa từ các giai đoạn phát triển văn hóa trước đó". Định nghĩa này sẽ xem tôn giáo dân gian ở Châu Âu Công giáo là những người sống sót của tôn giáo tiền Kitô giáo và tôn giáo dân gian ở Châu Âu Tin lành là những người sống sót của Công giáo thời Trung cổ. Định nghĩa thứ hai được xác định bởi Yoder là quan điểm rằng tôn giáo dân gian đại diện cho sự pha trộn của một tôn giáo chính thức với các hình thức tôn giáo dân tộc; điều này được sử dụng để giải thích vị trí của tôn giáo dân gian trong các hệ thống tín ngưỡng đồng bộ của châu Mỹ, nơi Cơ đốc giáo đã pha trộn với các tôn giáo của các cộng đồng người Mỹ và châu Phi bản địa.

Định nghĩa thứ ba của Yod thường được sử dụng trong dân gian. tôn giáo là "sự tương tác của tín ngưỡng, nghi lễ, phong tục và thần thoại trong các xã hội truyền thống", đại diện cho cái mà thường được đặc trưng là mê tín. Định nghĩa thứ tư được cung cấp bởi Yoder nói rằng tôn giáo dân gian đại diện cho "cách giải thích và biểu hiện dân gian của tôn giáo". Lưu ý rằng định nghĩa này sẽ không bao gồm những niềm tin mà phần lớn không liên quan đến tôn giáo có tổ chức, như trong phù thủy, do đó, ông đã thay đổi định nghĩa này bằng cách đưa vào khái niệm "tôn giáo dân gian", từ đó định nghĩa tôn giáo dân gian là "sự lắng đọng trong văn hóa của tôn giáo dân gian, đầy đủ các thái độ dân gian đối với tôn giáo ". Định nghĩa thứ năm và cuối cùng của ông đại diện cho một "định nghĩa làm việc thực tế" kết hợp các yếu tố từ các định nghĩa khác nhau này. Do đó, ông đã tóm tắt tôn giáo dân gian là "tổng thể của tất cả những quan điểm và thực hành tôn giáo tồn tại giữa mọi người ngoài và bên cạnh các hình thức thần học và phụng vụ nghiêm ngặt của tôn giáo chính thức".

Yoder mô tả "tôn giáo dân gian" là tồn tại "trong một xã hội phức tạp liên quan đến và căng thẳng với (các) tôn giáo có tổ chức của xã hội đó. Đặc tính tương đối không có tổ chức của nó khác biệt với tôn giáo có tổ chức".

Thay vào đó, nhà xã hội học của tôn giáo Matthias Zic Varul định nghĩa "tôn giáo dân gian" như "khía cạnh tương đối không được phản ánh của các thông lệ và niềm tin thông thường được định hướng hoặc sản xuất, một cái gì đó vượt ra ngoài ngay bây giờ: siêu việt hàng ngày".

Phát triển lịch sử [ chỉnh sửa ]

Ở châu Âu nghiên cứu về "tôn giáo dân gian" xuất hiện từ nghiên cứu religiöse Volkskund một thuật ngữ tiếng Đức được sử dụng để chỉ "chiều kích tôn giáo của dân gian-c kền kền, hay chiều kích văn hóa dân gian của tôn giáo ". Thuật ngữ này lần đầu tiên được sử dụng bởi một nhà thuyết giáo Lutheran người Đức, Paul Drews, trong một bài báo năm 1901 mà ông đã xuất bản có tiêu đề " Religiöse Volkskunde, eine Aufgabe der praktischen Theologie ". Bài viết này được thiết kế để đọc bởi các nhà giảng thuyết Luther trẻ tuổi rời khỏi chủng viện, để trang bị cho họ các biến thể phổ biến của Lutheran mà họ sẽ gặp trong các hội chúng của họ và khác với giáo lý Lutheran chính thức mà họ đã quen thuộc. Mặc dù phát triển trong một môi trường tôn giáo, thuật ngữ này đã được các học giả Đức áp dụng trong lĩnh vực văn hóa dân gian. Trong những năm 1920 và 1930, các nghiên cứu lý thuyết về religiöse Volkskund đã được sản xuất bởi các nhà nghiên cứu dân gian Josef Weigert, Werner Boette và Max Rumpf, tất cả đều tập trung vào tôn giáo trong cộng đồng nông dân Đức. Trong những thập kỷ tới, Georg Schreiber đã thành lập một Học viện furs religiöse Volkskund tại Munich trong khi một bộ phận tương tự được thành lập tại Salzburg bởi Hanns Koren. Các học giả nổi tiếng khác liên quan đến nghiên cứu về hiện tượng này là Heinrich Schauert và Rudolf Kriss, người sau này đã thu thập một trong những bộ sưu tập lớn nhất về nghệ thuật tôn giáo dân gian và văn hóa vật chất ở châu Âu, sau đó được đặt tại Munichisches Nationalmuseum. Trong suốt thế kỷ 20, nhiều nghiên cứu đã được thực hiện về tôn giáo dân gian ở châu Âu, đặc biệt chú ý đến các chủ đề như hành hương và sử dụng đền thờ.

Ở châu Mỹ, nghiên cứu về tôn giáo dân gian được phát triển giữa các nhà nhân học văn hóa nghiên cứu các nền văn hóa đồng bộ hóa vùng Caribbean và Mỹ Latinh. Người tiên phong trong lĩnh vực này là Redfield, có cuốn sách năm 1930 Tepoztlán: Một ngôi làng Mexico đã đối chiếu và xem xét mối quan hệ giữa "tôn giáo dân gian" và "tôn giáo chính thức" trong một cộng đồng nông dân. Yoder sau đó lưu ý rằng mặc dù cách sử dụng sớm nhất của thuật ngữ "tôn giáo dân gian" trong tiếng Anh vẫn chưa được biết đến, nhưng có lẽ nó đã được phát triển như một bản dịch của tiếng Đức Volksreluda . Một trong những cách sử dụng nổi bật đầu tiên của thuật ngữ này là trong tựa đề tác phẩm năm 1939 của Joshua Trạchtenberg Phép thuật và mê tín của người Do Thái: Một nghiên cứu về tôn giáo dân gian . Thuật ngữ này cũng đã được sử dụng ngày càng tăng trong lĩnh vực học thuật của tôn giáo so sánh, xuất hiện trong các tiêu đề của Ichiro Hori Tôn giáo dân gian ở Nhật Bản Martin Nilsson Tôn giáo dân gian Hy Lạp và độc giả Charles Leslie, Nhân chủng học về tôn giáo dân gian . Các khóa học về nghiên cứu tôn giáo dân gian đã được giảng dạy tại các trường đại học khác nhau ở Hoa Kỳ, chẳng hạn như John Messenger's tại Đại học Indiana và Don Yoder's tại Đại học Pennsylvania. Mặc dù chủ đề của tôn giáo dân gian thuộc về các học giả hoạt động trong cả nghiên cứu dân gian và tôn giáo, đến năm 1974, Yoder lưu ý rằng các học giả ở Hoa Kỳ sau này tiếp tục bỏ qua phần lớn, thay vào đó tập trung vào nghiên cứu thần học và tôn giáo được thể chế hóa; ông đã đối lập điều này với tình hình ở châu Âu, nơi các nhà sử học tôn giáo đã dành nhiều thời gian để nghiên cứu tôn giáo dân gian. Ông cũng than thở rằng nhiều nhà nghiên cứu văn hóa dân gian có trụ sở tại Hoa Kỳ cũng bỏ qua chủ đề tôn giáo vì nó không phù hợp với hệ thống dựa trên thể loại tiêu chuẩn để phân loại văn hóa dân gian.

Thuật ngữ "tôn giáo dân gian" ngày càng bị bác bỏ vào những năm 1990 và 2000 bởi các học giả tìm kiếm thuật ngữ chính xác hơn.

Các vấn đề và phê bình [ chỉnh sửa ]

Yoder lưu ý rằng một vấn đề với việc sử dụng thuật ngữ "tôn giáo dân gian" là nó không phù hợp với công trình của những học giả sử dụng thuật ngữ "tôn giáo" chỉ để chỉ tôn giáo có tổ chức. Ông nhấn mạnh ví dụ của nhà xã hội học nổi tiếng về tôn giáo Émile Durkheim, người đã nhấn mạnh rằng "tôn giáo" được tổ chức để đối chiếu nó với "ma thuật". Yoder lưu ý rằng các học giả chấp nhận những quan điểm này thường thích thuật ngữ "tín ngưỡng dân gian" hơn "tôn giáo dân gian".

Một vấn đề thứ hai với việc sử dụng "tôn giáo dân gian" mà Yoder nhấn mạnh là một số học giả, đặc biệt là những người hoạt động trong xã hội học tôn giáo, được sử dụng như một từ đồng nghĩa với tôn giáo dân tộc (thường được gọi là tôn giáo quốc gia hoặc tôn giáo bộ lạc), có nghĩa là một tôn giáo gắn liền với một nhóm dân tộc hoặc quốc gia cụ thể và do đó trái ngược với một "tôn giáo phổ quát" cắt ngang dân tộc và biên giới quốc gia. Trong số các học giả đã sử dụng thuật ngữ này là E. Wilbur Bock.

Nhà dân gian học Leonard Norman Primiano cho rằng việc sử dụng "tôn giáo dân gian", cũng như các thuật ngữ liên quan như "tôn giáo phổ biến" và "tôn giáo không chính thức", bởi các học giả, "một sự bất đồng cực đoan" đối với các hình thức tín ngưỡng mà học bổng đang kiểm tra, bởi vì - theo ý kiến ​​của ông - những thuật ngữ đó là "dư luận, [and] xúc phạm". Ông lập luận rằng việc sử dụng thuật ngữ như vậy ngụ ý rằng có "một yếu tố thuần túy" đối với tôn giáo "theo một cách nào đó được biến đổi, thậm chí bị ô nhiễm, do tiếp xúc với cộng đồng người". Như một sửa chữa, ông đề nghị các học giả sử dụng "tôn giáo bản địa" như là một thay thế. Xác định thuật ngữ này, Primiano tuyên bố rằng "tôn giáo bản địa" là "theo định nghĩa, tôn giáo như nó được sống: như con người gặp phải, hiểu, giải thích và thực hành nó. Vì tôn giáo vốn liên quan đến việc giải thích, không thể tôn giáo cá nhân không phải là người bản địa ".

Kapaló đã chỉ trích phương pháp này, coi đó là" nhầm lẫn "và lập luận rằng việc chuyển từ" tôn giáo dân gian "sang" tôn giáo bản địa "dẫn đến việc học giả" chọn ra một lựa chọn khác nhau từ thế giới ". Ông cảnh báo rằng cả hai thuật ngữ là "tải trọng ý thức hệ và ngữ nghĩa [ed]" và cảnh báo các học giả chú ý đến các hiệp hội mà mỗi từ có.

Tôn giáo dân gian Trung Quốc chỉnh sửa ]

Tôn giáo dân gian Trung Quốc hay Thần giáo ^[27][28][29] là những nhãn hiệu được sử dụng để mô tả bộ sưu tập các truyền thống tôn giáo dân tộc có lịch sử bao gồm hệ thống tín ngưỡng chiếm ưu thế ở Trung Quốc và giữa các dân tộc Hán cho đến ngày nay. Thần học mô tả thần thoại Trung Quốc và bao gồm sự thờ cúng shen (tinh thần, thần, nhận thức, ý thức) có thể là các vị thần tự nhiên, thần Taizu hoặc thần tộc, thần thành phố, thần quốc và anh hùng văn hóa, rồng và tổ tiên . "Thần giáo" là một thuật ngữ được AJA Elliot xuất bản lần đầu tiên vào năm 1955. ^[30]

Tôn giáo dân gian Trung Quốc đôi khi được phân loại theo Đạo giáo, vì trong nhiều thế kỷ, Đạo giáo đã cố gắng đồng hóa hoặc quản lý địa phương. các tôn giáo. Chính xác hơn, Đạo giáo có thể được định nghĩa là một nhánh của Thần giáo, vì nó xuất hiện từ tôn giáo dân gian và triết học Trung Quốc. Tôn giáo dân gian Trung Quốc đôi khi được coi là một bộ phận cấu thành của tôn giáo truyền thống Trung Quốc, nhưng thường xuyên hơn, hai thứ này được coi là đồng nghĩa. Với khoảng 454 triệu tín đồ, hoặc khoảng 6,6% dân số thế giới, ^[31] Tôn giáo dân gian Trung Quốc là một trong những truyền thống tôn giáo lớn trên thế giới. Ở Trung Quốc, hơn 30% dân số tuân theo Đạo giáo hay Đạo giáo. ^[32]

Mặc dù đã bị đàn áp nặng nề trong hai thế kỷ qua, từ Cuộc nổi loạn Taiping đến Cách mạng Văn hóa, nó hiện đang trải qua một sự hồi sinh hiện đại ở cả Trung Quốc đại lục và Đài Loan. ^[33][34] Nhiều hình thức khác nhau đã nhận được sự ủng hộ của Chính phủ Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa, như Mazuism ở miền Nam Trung Quốc (chính thức là khoảng 160 triệu người Trung Quốc là người Mazuists), ^{[35] [36][37]} Thờ rồng đen ở Thiểm Tây, ^[38][39][40] và thờ Thần Thần. ^[41]

Kitô giáo dân gian [ chỉnh sửa ]

Kitô giáo dân gian được định nghĩa khác nhau bởi các học giả khác nhau. Các định nghĩa bao gồm "Cơ đốc giáo được thực hành bởi một người bị chinh phục", ^[42] Kitô giáo khi hầu hết mọi người sống theo nó - một thuật ngữ được sử dụng để "vượt qua sự phân chia niềm tin vào Chính thống giáo và không chính thống", ^[43] Kitô giáo bị tác động bởi sự mê tín. Các nhóm Cơ đốc giáo địa lý, ^[44] và Cơ đốc giáo định nghĩa "về mặt văn hóa mà không liên quan đến thần học và lịch sử." ^[45]

Hồi giáo dân gian [ chỉnh sửa ]

Hồi giáo dân gian là một thuật ngữ ô được sử dụng để mô tả chung các hình thức Hồi giáo kết hợp tín ngưỡng và tập quán dân gian bản địa. ^[46] Hồi giáo dân gian đã được mô tả là Hồi giáo của "người nghèo thành thị, người dân quê và bộ lạc", ^[47] trái ngược với đạo Hồi chính thống hay "Cao" (Gellner, 1992) ^[48] Các khái niệm Sufism và Sufi thường được tích hợp vào Hồi giáo dân gian.

Nhiều tập tục và tín ngưỡng khác nhau đã được xác định với khái niệm "Hồi giáo dân gian". Chúng bao gồm những điều sau đây:

Do Thái giáo dân gian [ chỉnh sửa ]

Trong một trong những tác phẩm học thuật lớn đầu tiên về chủ đề này, có tiêu đề Phép thuật và mê tín của người Do Thái: Một nghiên cứu về tôn giáo dân gian Joshua Trạchtenberg đưa ra một định nghĩa về tôn giáo dân gian Do Thái bao gồm các ý tưởng và thực hành mà không đáp ứng với sự chấp thuận của các nhà lãnh đạo tôn giáo được phổ biến rộng rãi đến mức chúng phải được đưa vào những gì ông gọi là lĩnh vực tôn giáo. ^[55] Điều này bao gồm niềm tin không chính thống về quỷ và thiên thần, và thực hành phép thuật.

Các nghiên cứu sau này đã nhấn mạnh tầm quan trọng của việc phá hủy Đền thờ ở Jerusalem đối với nhiều phong tục dân gian của người Do Thái liên quan đến tang chế và đặc biệt là niềm tin vào hibbut ha-qever (tra tấn ngôi mộ) a niềm tin rằng người chết bị tra tấn trong mộ của họ trong ba ngày sau khi bị quỷ chôn cho đến khi họ nhớ tên của họ. Ý tưởng này bắt đầu với aggadah thời kỳ đầu tiên và sau đó được phát triển bởi những người theo thuyết kabbal. ^[56]

Raphael Patai đã được thừa nhận là một trong những người đầu tiên sử dụng nhân học để nghiên cứu tôn giáo dân gian của người Do Thái. Đặc biệt, ông đã thu hút sự chú ý đến vai trò quan trọng của yếu tố thần thánh nữ, ^[58] mà ông nhìn thấy trong nữ thần Asherah, Shekhinah, Matronit và Lilith. ^[59] Nhà văn Stephen Sharot đã tuyên bố rằng tôn giáo phổ biến của người Do Thái giống với các hình thức tôn giáo dân gian khác, tập trung vào chế độ tông đồ, hay thaumaturgical, tức là nó được sử dụng để hỗ trợ bảo vệ cá nhân khỏi bệnh tật và bất hạnh. Ông nhấn mạnh rằng trong khi Do Thái giáo Rabbinical xử lý nghi lễ chính thống của người Do Thái và halakah, các pháp sư tuyên bố sử dụng các nghi thức ma thuật không chính thống để giúp đỡ mọi người trong cuộc sống hàng ngày. Ông chỉ ra ví dụ về một loại pháp sư tương đối chuyên nghiệp là pháp sư của Ba Lan, người bắt đầu từ thế kỷ 16 phát triển mạnh với sự phổ biến của kabbalah thực tế trong thế kỷ 18. Những shem ba'al này hứa sẽ sử dụng kiến ​​thức của họ về tên của các vị thần và các thiên thần, cùng với trừ tà, chiromancy và thuốc thảo dược để gây hại cho kẻ thù và thành công trong các lĩnh vực của đời sống xã hội như hôn nhân và sinh nở. ^[60]

Charles Liebman đã viết rằng bản chất của tôn giáo dân gian của người Do Thái Mỹ là mối quan hệ xã hội của họ với nhau, được minh họa bằng việc phát hiện ra rằng các thực hành tôn giáo sẽ ngăn cản sự hòa nhập xã hội - như một sự nghiêm ngặt giải thích luật ăn kiêng và ngày Sa-bát - đã bị bỏ rơi, trong khi các tập tục được tuân theo - như là người quyến rũ lễ Vượt qua, nghi thức xã hội và Ngày Thánh cao - là những điều củng cố sự hòa nhập của gia đình và cộng đồng Do Thái. ^[61] Liebman đã mô tả các nghi thức và tín ngưỡng của tôn giáo dân gian Do Thái đương đại trong các tác phẩm của mình, Người Do Thái Mỹ tương đồng (1973) và Người Do Thái Mỹ: Bản sắc và sự liên kết .

Trong xã hội học [ chỉnh sửa ]

Trong xã hội học, tôn giáo dân gian thường trái ngược với tôn giáo tinh hoa. Tôn giáo dân gian được định nghĩa là tín ngưỡng, tập tục, nghi lễ và biểu tượng bắt nguồn từ các nguồn khác ngoài sự lãnh đạo của tôn giáo. Trong nhiều trường hợp, tôn giáo dân gian được chấp nhận bởi sự lãnh đạo của tôn giáo, mặc dù họ có thể coi đó là một lỗi. ^[62] Một khái niệm tương tự là tôn giáo sống, nghiên cứu về tôn giáo được thực hiện bởi các tín đồ.

Xem thêm [ chỉnh sửa ]

Tài liệu tham khảo [ chỉnh sửa ]

1. ^ ^{a b} Bowman, Marion (2004). "Chương 1: Hiện tượng học, nghiên cứu thực địa và tôn giáo dân gian". Ở Sutcliffe, Steven. Tôn giáo: nghiên cứu thực nghiệm . Ashgate Publishing, Ltd. Trang 3 Từ4. ISBN 0-7546-4158-9.
2. ^ Tái phát minh tôn giáo đồng bộ hóa Trung Quốc: Thần giáo . Google. 2007-2-23. ISBNIDIA812308658 . Truy xuất 2011-11-20 .
3. ^ "Làm thế nào chúng ta đến với 'pai shen ' ". Eo biển lần. 2009-09-07. Lưu trữ từ bản gốc vào ngày 2011-12-07 . Truy xuất 2011-11-20 .
4. ^ Đa dạng tôn giáo ở Singapore . Google. 2001-09-11. ISBNIDIA812307545 . Truy xuất 2011-11-20 .
5. ^ Chùm sáng cao .
6. ^ "Tôn giáo", Encyclopædia Britannica 2011
7. ^ "Tín đồ tôn giáo dân gian Trung Quốc theo quốc gia". Biểu đồ bin. 2009-09-16 . Truy xuất 2011-11-20 .
8. ^ "Bàn tròn trước Ủy ban điều hành của Quốc hội về Trung Quốc" (PDF) . Truy xuất 2011-11-20 .
9. ^ "Sự nổi dậy của tôn giáo ở Trung Quốc" (PDF) . Truy cập 2011-11-20 .
10. ^ "Các nhà lãnh đạo Trung Quốc khai thác tôn giáo dân gian cho mục đích của họ". Npr.org. 2010-07-23 . Truy xuất 2011-11-20 .
11. ^ "Hơn 10.000 tín ngưỡng Trung Quốc Huangdi ở Hà Nam". Trung Quốc.org. 2006-04-01 . Truy cập 2011-11-20 .
12. ^ Đồng bào trên eo biển tôn vinh tổ tiên của họ Lưu trữ 2010-07-20 tại Wayback Machine.
13. ^ "Quay trở lại các tôn giáo dân gian. mang lại sự đổi mới ở nông thôn Trung Quốc ". Wwrn.org. 2001-09-14 . Truy cập 2011-11-20 .
14. ^ Chính sách hợp pháp hóa và phục hưng tôn giáo phổ biến ở Shaanbei, Bắc Trung Bộ
15. ^ Phản ứng kỳ diệu: thực hiện tôn giáo phổ biến ở Trung Quốc đương đại . Sách.google.it. 2008-07-21. ISBN YAM804767651 . Truy xuất 2011-11-20 .
16. ^ "金乡玄 坛庙 成 第八". Blog.voc.com.cn . Truy xuất 2011-11-20 .
17. ^ Brown, Peter Robert Lamont (2003). Sự trỗi dậy của Western Christendom. Wiley-Blackwell, 2003. ISBN 0-631-22138-7, tr. 341. Truy cập lần cuối vào tháng 7 năm 2009.
18. ^ Rock, Stella (2007). Tôn giáo phổ biến ở Nga. Routledge ISBN 0-415-31771-1, tr. 11. Truy cập lần cuối vào tháng 7 năm 2009.
19. ^ Snape, Michael Francis (2003). Giáo hội Anh trong xã hội công nghiệp hóa. Boydell Press, ISBN 1-84383-014-0, tr. 45. Truy cập lần cuối vào tháng 7 năm 2009
20. ^ Corduan, Winfried (1998). Các tín ngưỡng lân cận: giới thiệu Kitô giáo về các tôn giáo thế giới. InterVarsity Press, ISBN 0-8308-1524-4, tr. 37. Truy cập lần cuối vào tháng 7 năm 2009.
21. ^ Cook, Chris (2009). Tâm linh và tâm thần học . Ấn phẩm RCPologists. tr. 242. ISBN 976-1-904671-71-8.
22. ^ Ridgeon, Lloyd (2003). Các tôn giáo lớn trên thế giới: Từ nguồn gốc của chúng đến hiện tại . Định tuyến. tr. 280. ISBN 976-0-415-29796-7.
23. ^ Malešević, Siniša; et al. (2007). Ernest Gellner và tư tưởng xã hội đương đại . Nhà xuất bản Đại học Cambridge. tr. 189. ISBN 976-0-521-70941-5.
24. ^ Masud, Muhammad Khalid; et al. (2009). Hồi giáo và hiện đại: Các vấn đề và tranh luận chính . Nhà xuất bản Đại học Edinburgh. tr. 138. ISBN 976-0-7486-3793-5.
25. ^ Makris, JP (2006). Hồi giáo ở Trung Đông: Truyền thống sống . Wiley-Blackwell. tr. 49. ISBN 976-1-4051-1603-9.
26. ^ Chelkowski, Peter J; et al. (1988). Tư tưởng và quyền lực ở Trung Đông: Các nghiên cứu về danh dự của George Lenczowski . Nhà xuất bản Đại học Duke. tr. 286. Mã số 980-0-8223-0781-5.
27. ^ Hinde, Robert (2009). Tại sao các vị thần vẫn tồn tại: Cách tiếp cận khoa học đối với tôn giáo . Định tuyến. tr. 99. ISBN 976-0-415-49761-9.
28. ^ Hefner, Robert W; et al. (1997). Hồi giáo trong một kỷ nguyên của các quốc gia: Chính trị và đổi mới tôn giáo ở Đông Nam Á Hồi giáo . Nhà in Đại học Hawaii. tr. 20. ISBN 976-0-8248-1957-6.
29. ^ Khan, IK (2006). Hồi giáo ở châu Á hiện đại . Ấn phẩm MD. tr. 281. ISBN 976-81-7533-094-8.
30. ^ Phép thuật và mê tín của người Do Thái: Một nghiên cứu về tôn giáo dân gian Joshua Trạchtenberg, 1939, Sách bị lãng quên, Lời nói đầu, pg xxvii [19659143] ^ Từ điển Oxford về tôn giáo Do Thái do Adele Berlin, Nhà xuất bản Đại học Oxford biên soạn, 2011, trg 344,
31. ^ Danh dự của Raphael Patai , của Victor D. Sanua, trang 28
32. ^ Các lĩnh vực cung cấp: Các nghiên cứu về danh dự của Raphael Patai bởi Victor D. Sanua, Fairleigh Dickinson Univ Press, 1983, pg 27
33. ^ Các lĩnh vực cung cấp: Các nghiên cứu về danh dự của Raphael Patai bởi Victor D. Sanua, Fairleigh Dickinson Univ Press, 1983, pg 2
34. ^ Quan điểm so sánh về Juda và Bản sắc Do Thái bởi Stephen Sharot, Nhà xuất bản Đại học Wayne, 2011, trg 58
35. ^ Quan điểm so sánh về Do Thái giáo và Bản sắc Do Thái bởi Stephen Sharot, Nhà xuất bản Đại học Wayne 2011, trg 152
36. ^ Leibman, Charles. "Tôn giáo của người Do Thái Mỹ". Người Do Thái Mỹ tương đối . Hội Xuất bản Do Thái. 1975.

Nguồn [ chỉnh sửa ]

Bock, E. Wilbur (1966). "Biểu tượng trong xung đột: Chính thức so với tôn giáo dân gian". Tạp chí Nghiên cứu Khoa học về Tôn giáo . 5 (2): 204 Ảo212. doi: 10.2307 / 1384846. JSTOR 1384846.

Bowker, John (2003) [2000]. "Tôn giáo dân gian". Từ điển Oxford ngắn gọn của các tôn giáo thế giới . Nhà xuất bản Đại học Oxford. SĐT 9800191727221.

Kapaló, James A. (2013). "Tôn giáo dân gian trong diễn ngôn và thực hành". Tạp chí Dân tộc học và Dân gian học . 1 (1): 3 & ndash, 18.

Primiano, Leonard Norman (1995). "Tôn giáo ngoạn mục và tìm kiếm phương pháp trong đời sống dân gian tôn giáo". Văn hóa dân gian phương Tây . 54 (1): 37 Tái56. doi: 10.2307 / 1499910. JSTOR 1499910.

Varul, Matthias Zick (2015). "Chủ nghĩa tiêu dùng là tôn giáo dân gian: Siêu việt, quản chế và không hài lòng với chủ nghĩa tư bản". Các nghiên cứu về đạo đức Kitô giáo . 28 (4): 447 Chiếc460. doi: 10.1177 / 0953946814565984.

Yoder, Don (1974). "Hướng tới một định nghĩa về tôn giáo dân gian". Văn hóa dân gian phương Tây . 33 (1): 1 1915. doi: 10.2307 / 1498248. JSTOR 1498248.

Đọc thêm [ chỉnh sửa ]

• Allen, Catherine. Cuộc sống bị giữ có: Coca và bản sắc văn hóa trong một cộng đồng Andean. Washington: Nhà xuất bản Viện Smithsonian, 1989; tái bản lần thứ hai, 2002.
• Badone, Ellen, ed. Chính thống tôn giáo và đức tin phổ biến trong xã hội châu Âu. Princeton: Nhà xuất bản Đại học Princeton, 1990.
• Bastide, Roger. Các tôn giáo châu Phi của Brazil: Hướng tới một xã hội học về sự thâm nhập của các nền văn minh. Xuyên. của Helen Sebba. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1978.
• Blackburn, Stuart H. Cái chết và thần thánh: Các giáo phái dân gian trong Ấn Độ giáo Lịch sử các tôn giáo (1985).
• Brintnal, Douglas. Cuộc nổi dậy chống lại người chết: Sự hiện đại hóa của một cộng đồng Maya ở Tây Nguyên của Guatemala. New York: Gordon and Breach, 1979.
• Christian, William A., Jr. Sự xuất hiện ở Tây Ban Nha thời trung cổ và Phục hưng. Princeton: Nhà xuất bản Đại học Princeton, 1981.
• Gellner, David N. Ấn Độ giáo. Không, một hay nhiều? Nhân chủng học xã hội (2004), 12: 367 Tiết371 Đại học Cambridge * Johnson, Paul Christopher. Bí mật, tin đồn và các vị thần: Sự biến đổi của Candomblé Brazil. Oxford: Nhà xuất bản Đại học Oxford, 2002.
• Gorshunova, Olga V. (2008). Svjashennye derevja Khodzhi Barora, ( Cây linh thiêng của Khodzhi Baror: Phytolatry và giáo phái của nữ thần ở Trung Á ) ở Etnoragraficheskoe. ISSN 0869-5415. (bằng tiếng Nga) .
• Kononenko, Natalie "Tôn giáo Vernacular trên thảo nguyên: đàm phán một nơi dành cho người chết không nghi ngờ", Slavonic Papers 60 của Canada, không. 1-2 (2018)
• Nepstad, Sharon Erickson (1996). "Tôn giáo phổ biến, phản kháng và nổi dậy: Sự nổi lên của cuộc nổi dậy chính trị ở các nhà thờ Nicaragua và Salvador của thập niên 1960 thập niên 80". Ở Smith, Christian. Tôn giáo gây rối: Sức mạnh của đức tin trong hoạt động phong trào xã hội . New York: Routledge. trang 105 Sđt 0-415-91405-1.
• Nash, tháng 6 (1996). "Các nghi thức tôn giáo của kháng chiến và ý thức giai cấp trong cộng đồng khai thác tin Bolivian". Ở Smith, Christian. Tôn giáo gây rối: Sức mạnh của đức tin trong hoạt động phong trào xã hội . New York: Routledge. tr 87 87104104. Sđt 0-415-91405-1.
• Nutini, Hugo. Quan hệ nghi thức: Tích hợp tư tưởng và cấu trúc của hệ thống Compadrazgo ở nông thôn Tlaxcala. Princeton: Nhà xuất bản Đại học Princeton, 1984.
• Nutini, Hugo. Todos Santos ở vùng nông thôn Tlaxcala: Một phân tích đồng bộ, biểu cảm và tượng trưng về sự sùng bái của người chết. Princeton: Nhà xuất bản Đại học Princeton, 1988.
• Panchenko, Aleksandr. Chính thống giáo phổ biến và bản sắc ở Liên Xô và Nga thời hậu Xô viết, Bản sắc của Liên Xô và Hậu Xô viết. Ed. của Mark Bassin và Catriona Kelly. Cambridge, 2012, tr. 321 Từ340
• Sinha, Vineeta. Các thể loại nhận được: Xem xét lại Hindu Dân gian Ấn Độ giáo và ‘Phạn ngữ Xã hội học hiện tại, Tập. 54, Số 1, 98 Đuôi11 (2006)
• Sinha, Vineeta. Sự kiên trì của Ấn Độ giáo dân gian ở Malaysia và Singapore Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo Úc Vol. 18 Số 2 (Tháng 11 năm 2005): 211 Từ234
• Stuart H. Blackburn, Bên trong Nhà hát kịch: Câu chuyện Rama và Con rối bóng tối ở Nam Ấn Độ UCP (1996), ch. 3: "Chỗ ở xung quanh: Bhakti và Ấn Độ giáo dân gian".
• Taylor, Lawrence J. Những dịp đức tin: Nhân chủng học của Công giáo Ailen. Philadelphia: Nhà in Đại học Pennsylvania, 1995.
• Thomas, Keith (1971). Tôn giáo và sự suy đồi của ma thuật. Các nghiên cứu về tín ngưỡng phổ biến ở Anh thế kỷ XVI và XVII . Luân Đôn: Weidenfeld & Nicolson. ISBN 0-297-00220-1.

Liên kết ngoài [ chỉnh sửa ]

visit site
site